Departamento de Asia y el Pac\u00edfico
\nCentro de Estudios Coreanos<\/p>\n
Mat\u00edas Ben\u00edtez[1]<\/strong><\/sup><\/a><\/p>\n Seg\u00fan informaci\u00f3n estad\u00edstica oficial disponible para el a\u00f1o 2015 un 44% de los surcoreanos profesa alguna religi\u00f3n. De este grupo un 45% son cristianos protestantes, 35% son budistas, un 18% cat\u00f3licos y un 2% de otras creencias[2]<\/sup><\/a>. Si consideramos la importancia del confucianismo y del chamanismo en la conformaci\u00f3n de la identidad coreana (Selingson,2017) es razonable que emerja la inquietud con respecto a su representatividad entre la poblaci\u00f3n. Tan solo un 0,15% se declara como confuciana y aquellos guarismos referidos a religiones de base cham\u00e1nicas son a\u00fan menores[3]<\/sup><\/a>. Por sus caracter\u00edsticas es dif\u00edcil de registrar la cantidad de chamanes. Las estimaciones son muy dis\u00edmiles y arrojan entre 300 mil y un mill\u00f3n en toda Corea del Sur[4]<\/sup><\/a>. Para que no se desprenden conclusiones apresuradas (y sesgadas) sobre estas cifras debemos tener en cuenta que por un lado Corea del Sur en la actualidad es una sociedad plurireligiosa en donde distintos cultos conviven de forma pac\u00edfica. Por otro lado, en el Este de Asia no se posee la misma concepci\u00f3n de religi\u00f3n que en Occidente orientada a una doctrina de extensi\u00f3n universal (monote\u00edstas y omniabarcativas). En este sentido,<\/p>\n \u201cno es tan necesario como a menudo se piensa relacionar la idea de religi\u00f3n con la idea de unas creencias, formuladas m\u00e1s o menos intelectualmente en la forma de art\u00edculos de fe, sino que la religi\u00f3n, incluso en Occidente, se puede definir por medio de la pr\u00e1ctica de unos ritos o ceremonias donde los individuos encuentran un elemento de orden o de sentido para su vida, incidiendo tambi\u00e9n en la aglutinaci\u00f3n y ordenaci\u00f3n de la vida de la comunidad\u201d (Prevosti Moncl\u00fas, 2005:20).<\/p>\n A partir de este planteo podemos enfocar el estudio de estos fen\u00f3menos en Asia desde la perspectiva de la cultura y las tradiciones espirituales (Prevosti Moncl\u00fas,2005: 22). Est\u00e1s tradiciones tendr\u00e1n un foco en aspectos espec\u00edficos de la vida humana seg\u00fan su \u00e1mbito de desenvolvimiento. Ya sean la estructuraci\u00f3n de relaciones sociales para el confucianismo, la b\u00fasqueda de la trascendencia para el budismo o la salud y buena fortuna para el chamanismo.<\/p>\n A lo largo de este escrito nos centraremos en el an\u00e1lisis del chamanismo como tradici\u00f3n espiritual aut\u00f3ctona de Corea caracterizada entre otras cuestiones por su capacidad para absorber elementos de otras religiones. Abordaremos a partir de su evoluci\u00f3n hist\u00f3rica c\u00f3mo ha logrado mutar y adaptarse a contextos adversos atravesados por restricciones y persecuciones. Planteamos que ha sido fundamental el rol de las chamanas mujeres para la supervivencia del chamanismo cuando comenz\u00f3 a ser marginado debido a que otras tradiciones espirituales se volvieron hegem\u00f3nicas en la Pen\u00ednsula luego del per\u00edodo de Silla Unificado. Proceso que se profundizar\u00eda durante Goryeo y especialmente con la confucianizaci\u00f3n de la sociedad durante la dinast\u00eda Joseon, que tambi\u00e9n tendr\u00eda sus episodios destacados durante el siglo XX. A pesar de estas dificultades el chamanismo ha sobrevivido y actualmente condensa en su ritualidad un componente intr\u00ednseco de la idiosincrasia del pueblo coreano.<\/p>\n El musok, <\/em>muismo o chamamismo, es la tradici\u00f3n espiritual originaria de Corea. Esta significa \u201cpr\u00e1ctica popular del Mu\u201d, <\/em>t\u00e9rmino del que deriva la denominaci\u00f3n de los chamanes coreanos mudang<\/em> (Selingson,2017:83) y posee similitudes con el practicado en Siberia, \u201csi bien a trav\u00e9s del tiempo fue evolucionando como resultado de su transmisi\u00f3n oral y de la integraci\u00f3n de elementos de varias creencias religiosas provenientes del Este de Asia, principalmente tao\u00edstas, budistas y confucianas\u201d (Selingson,2009:9). Esta pr\u00e1ctica religiosa est\u00e1 vinculada a la figura del cham\u00e1n, qui\u00e9n se encarga de \u201cponer en comunicaci\u00f3n al cielo y la tierra mediante unos ritos que incluyen muchos elementos relacionados con el baile\u201d (Dom\u00e9nech,2005:259). Si bien el g\u00e9nero no es un impedimento para ser mudang<\/em>, en la Corea contempor\u00e1nea la gran mayor\u00eda son mujeres. Esto obedece a una serie de causas hist\u00f3ricas que abordaremos a continuaci\u00f3n luego de desarrollar primeramente algunas caracter\u00edsticas generales del mu\u00edsmo.<\/p>\n Dom\u00e9nech destaca 3 aspectos significativos de esta tradici\u00f3n espiritual. En primer lugar, la relevancia de la experiencia personal del cham\u00e1n con los dioses y su papel de puente entre ambos mundos. En segundo lugar, el fin \u00faltimo del chamanismo es la satisfacci\u00f3n de necesidades pr\u00e1cticas. Es decir que posee un enfoque funcional en donde se combinan elementos tanto m\u00edsticos como mundanos. En tercer lugar, es central la uni\u00f3n de los opuestos (este mundo y el m\u00e1s all\u00e1) producto de la pr\u00e1ctica ext\u00e1tica del cham\u00e1n, que posee elementos de armon\u00eda, pero tambi\u00e9n de conflicto y dolor (2005:260).<\/p>\n Con respecto a los\/as mudang<\/em> Le\u00f3n Garc\u00eda identifica dos tipos centrales seg\u00fan el proceso de iniciaci\u00f3n: aquellos que son elegidos por los esp\u00edritus (kangsin mudang<\/em>) y los que heredan la vocaci\u00f3n a partir de sus ancestros (seseup mudang<\/em>) (2003:54). A este origen se le suma otra distinci\u00f3n ligada a la proclamaci\u00f3n del kongsu<\/em> (el mensaje de los esp\u00edritus transmitido por medio de la mudang) que es exclusiva de las kagnsin mudang<\/em>. Asimismo, hay una diferencia regional ya que las kangsing mudang<\/em> se encuentran en el centro-norte de la pen\u00ednsula y las seseup mudang<\/em> se distribuyen en el sur (Dom\u00e9nech,2005:269).<\/p>\n La pr\u00e1ctica ritual constituye el n\u00facleo de esta tradici\u00f3n espiritual y se subdivide en tres grupos seg\u00fan su complejidad. El primero es para proteger a los miembros de la familia, en donde la mudang<\/em> realiza una breve oraci\u00f3n frotando sus manos (pison). El segundo se subdivide en koseo <\/em>(ritual para pedir protecci\u00f3n del hogar) y pudakkeori <\/em>(para solicitar salud familiar). Finalmente, est\u00e1 el kut <\/em>que es la ceremonia central del chamanismo coreano. En este rito la mudang a trav\u00e9s de \u201cdanzas, canciones, profec\u00edas, historias…, entra en comunicaci\u00f3n con el otro mundo y se deja poseer por los esp\u00edritus de los antepasados y por los dioses entrando en estado de \u00e9xtasis. La chamana comunica los deseos de los humanos a los dioses y revela las intenciones de los dioses a los humanos. Por medio de los kuts<\/em> la chamana intenta resolver los problemas de mala fortuna, especialmente enfermedades y muerte, y de esta forma, restaurar la armon\u00eda, felicidad y la buena fortuna\u201d (Dom\u00e9nech,2001:23).<\/p>\n Los kuts<\/em> se dividen en 12 partes o kori<\/em> y pueden ser de 4 tipos: \u201clos dedicados a los muertos, los kuts <\/em>para la curaci\u00f3n de enfermedades, los dedicados a rezar para conseguir buena fortuna y los dedicados a las mudangs<\/em>, como, por ejemplo, el kut <\/em>de iniciaci\u00f3n o naerim kut<\/em>\u201d (Dom\u00e9nech,2001:23). Un aspecto que nos interesa destacar del kut<\/em> es el empleo de los cantos (muga<\/em>) por parte de la chamana. Estos tienen un ritmo ca\u00f3tico y van dirigidos a los dioses contando diferentes historias seg\u00fan el motivo del rito con diferentes entonaciones, ritmos y duraci\u00f3n. El acompa\u00f1amiento instrumental se da por medio del janggu<\/em>, el tambor tradicional coreano con forma de reloj de arena, a la que se le pueden sumar otros seg\u00fan las necesidades del rito y las capacidades econ\u00f3micas de los dangol <\/em>(clientes). \u201cA trav\u00e9s de las muga se expresa la visi\u00f3n que tiene el chamanismo coreano de los dioses, el universo, los esp\u00edritus, antepasados, el otro mundo, y todas sus creencias. Se les puede considerar como los textos orales del chamanismo coreano\u201d (Dom\u00e9nech,2021:49).<\/p>\n Sobre esta \u00faltima referencia si nos aproximamos a la historia del chamanismo se destaca que al no haber un canon escrito (dado que la transmisi\u00f3n de esta tradici\u00f3n espiritual era de forma predominantemente oral) las producciones acad\u00e9micas son m\u00e1s escasas que aquellas dedicadas a las pr\u00e1cticas cham\u00e1nicas en la actualidad. En este sentido Dom\u00e9nech sostiene que el musok<\/em> \u201cfue relegado a una posici\u00f3n perif\u00e9rica en la sociedad coreana tras el auge de las religiones y modelos de pensamiento procedentes del exterior (\u2026) Esto hizo que los documentos oficiales e hist\u00f3ricos que han llegado hasta nosotros hagan s\u00f3lo breves referencias al chamanismo, mientras que la mayor parte de ellos hablan m\u00e1s extensamente de otras tradiciones\u201d (2021:43).<\/p>\n Existe evidencia documental de que en la antig\u00fcedad coreana los chamanes eran centralmente hombres que ejerc\u00edan dentro de sus estados tribales el poder pol\u00edtico y judicial junto con el ritual y religioso. Esta situaci\u00f3n se va a modificar entre el per\u00edodo de los Tres Reinos y el de Silla Unificado ya que con la formaci\u00f3n de un Estado con autoridad real jerarquizada las labores religiosas y de gobierno van separ\u00e1ndose. Asimismo, se produjo la introducci\u00f3n a partir del siglo IV del confucianismo, el tao\u00edsmo y el budismo, que fueron adoptadas por la corte. De forma paulatina \u201cla figura del cham\u00e1n fue tomando la posici\u00f3n del l\u00edder religioso al servicio del rey y qued\u00f3 en una posici\u00f3n rival con respecto a los l\u00edderes religiosos de las otras religiones\u201d (Dom\u00e9nech,2008:4). El primer efecto de esto va a consistir en la incorporaci\u00f3n de divinidades budistas al pante\u00f3n cham\u00e1nico y viceversa. Lo cual se observa en la presencia de altares al Dios del Cielo o de la Monta\u00f1a en templos budistas.<\/p>\n Ya durante Goryeo (918-1392) comienzan a extenderse las persecuciones que se van a profundizar durante Joseon (1392-1910). Con la adopci\u00f3n del neoconfucianismo como ortodoxia estatal se relegaron a otros sistemas de creencias a posiciones secundarias. Como resultado, el budismo perdi\u00f3 su dominio sobre la vida religiosa coreana. Otras pr\u00e1cticas religiosas, como el chamanismo y finalmente el cristianismo, fueron proscritas y perseguidas por el gobierno (Lew,2000:15). Los chamanes fueron considerados como personas de las clases m\u00e1s bajas en la r\u00edgida estructura social del reino.<\/p>\n La estructuraci\u00f3n patriarcal de la sociedad de Joseon impact\u00f3 en la vida religiosa generando un dualismo en donde los hombres se encargaban de los ritos confucianos a los antepasados (chaesa<\/em>) y las mujeres de ritos m\u00e1s flexibles e informales asociados a la protecci\u00f3n y bienestar de la familia. Durante el proceso de marginalizaci\u00f3n y persecuci\u00f3n del mu\u00edsmo, este que es paso a convertirse en una tradici\u00f3n religiosa practicada y sostenida por las mujeres, quienes pasaron a tener un papel fundamental en los ritos y ceremonias. \u201cEl chamanismo se convirti\u00f3 en una pr\u00e1ctica que ofrec\u00eda un espacio donde salir por un tiempo del ambiente patriarcal y opresivo que las manten\u00eda excluidas de las actividades sociales y educativas de los hombres\u201d (Dom\u00e9nech,2008:7). Durante el siglo XX tanto bajo la colonizaci\u00f3n como bajo las dictaduras la estigmatizaci\u00f3n del chamanismo no ces\u00f3. En este marco la pr\u00e1ctica del chamanismo pudo ser reapropiada como un elemento de resistencia y defensa de la coreanidad.<\/p>\n Esta din\u00e1mica permiti\u00f3 una redefinici\u00f3n de la identidad de las mudang, que se encuentra en constante construcci\u00f3n y adaptaci\u00f3n a los cambios sociales y culturales que se fueron produciendo en Corea (Dom\u00e9nech,2014:2). Con respecto a esto no s\u00f3lo aludimos a la propia transformaci\u00f3n individual de la chamana luego de pasar por el naerim kut<\/em> sino adem\u00e1s por el rol actual que poseen las mudang como protectoras de las tradiciones y de la cultura \u00abtradicional\u00bb coreana (Dom\u00e9nech,2014).<\/p>\n A lo largo de este breve escrito nos aproximamos al chamanismo coreano considerando su importancia tanto como pr\u00e1ctica espiritual popular, as\u00ed como para la definici\u00f3n de la identidad de las mujeres coreanas, particularmente de las mudang. Si bien sus practicantes declarados son escasos (as\u00ed como los del confucianismo), no debemos aplicar para el chamanismo los par\u00e1metros de una religi\u00f3n monote\u00edsta occidental. En su finalidad pr\u00e1ctica asociada a una ritualidad particular el mu\u00edsmo<\/em> se encuentra impregnado en la cultura coreana. A partir de estas premisas abordamos algunas dimensiones clave de esta tradici\u00f3n espiritual: su ritualidad y evoluci\u00f3n hist\u00f3rica.<\/p>\n En primer lugar, caracterizamos al chamanismo porque posee una gran versatilidad para adaptar otras creencias y agregarlas a su propio pante\u00f3n. Esta facilidad para el sincretismo religioso explica el panorama actual en Corea donde hay una pac\u00edfica convivencia entre distintos credos. En segundo lugar, desarrollamos los principales aspectos de la ritualidad cham\u00e1nica en Corea, con especial foco en la figura de la mudang<\/em> y del kut<\/em>. En esta ceremonia realizada con ofrendas, bailes, cantos, atav\u00edos e instrumentos la chamana a trav\u00e9s del gongsu <\/em>transmite \u201clas palabras que los dioses y esp\u00edritus quieren comunicar a sus participantes\u201d (Dom\u00e9nech,2021:50). En tercer lugar, analizamos c\u00f3mo se resignific\u00f3 el rol social y en consecuencia la identidad de las mujeres chamanas con la preeminencia del neoconfucianismo en Joseon. En una sociedad vertical donde las mujeres quedaban relegadas a tareas de cuidado de la familia el kut \u201cha sido un lugar donde la mujer coreana ha encontrado, a lo largo de su historia, refugio y libertad, donde ha podido expresar sus sentimientos e ilusiones dentro de una sociedad fuertemente marcada por el modelo patriarcal\u201d (Dom\u00e9nech,2005:278).<\/p>\n Si bien esto otorga un elemento emancipador al chamanismo, al dar voz y cauce expresivo a los sectores subalternos (clases bajas y mujeres), tambi\u00e9n refuerzan un orden establecido basado en una jerarquizaci\u00f3n patriarcal. Por lo tanto, compartimos con Dom\u00e9nech que los ritos cham\u00e1nicos, en t\u00e9rminos realistas, deben entenderse como \u201cuna compleja interrelaci\u00f3n de significados\u201d (Dom\u00e9nech,2014:18).<\/p>\n Dom\u00e9nech, Ant\u00f3nio. \u201cUna introducci\u00f3n al pensamiento coreano: tradici\u00f3n, religi\u00f3n y filosof\u00eda\u201d. En: Segundo Simposio Internacional sobre Corea. Madrid, 21 y 22 de noviembre de 2001.<\/p>\n Dom\u00e9nech, A.J. (2008). Evoluci\u00f3n Hist\u00f3rica del Mu\u00edsmo. Universidad de M\u00e1laga.<\/p>\n Dom\u00e9nech del R\u00edo, Antonio J. (2014). \u201cEl chamanismo y las chamanas coreanas: identidades en construcci\u00f3n\u201d. En Chamanismos en el mundo actual<\/em>, editado por Sierra H., C. H. y Bernal Z., H. , Plaza y Vald\u00e9s.<\/p>\n Dom\u00e9nech, Antonio. (2021). Chamanes y funcionarios confucianos: religi\u00f3n y reconocimiento social en Corea. ‘Ilu. Revista de Ciencias de Las Religiones 24:41-57.<\/p>\n Le\u00f3n Garc\u00eda, M. A. (2003). \u201cEl chamanismo coreano\u201d. M\u00e9xico y la cuenca del Pac\u00edfico, Vol. 6, N\u00b0 19. DOI: https:\/\/doi.org\/10.32870\/mycp.v6i19.202<\/a><\/p>\n Le\u00f3n Manr\u00edquez, Jos\u00e9 Luis. (2009) Historia m\u00ednima de Corea. Colmex. M\u00e9xico<\/p>\n Lew, Young-ick. (2000). Brief history of Korea, A Bird\u2019seye view.<\/em> The Korea Society. New York.<\/p>\n Prevosti, Antonio, Dom\u00e9nech del r\u00edo, Antonio Jos\u00e9 y Prats, Ram\u00f3n (2005). Pensamiento y religi\u00f3n en Asia Oriental.<\/em> Barcelona. Editorial UOC.<\/p>\n Selingson, Silvia. (2017). \u201cChamanismo coreano e identidad nacional: continuidad y cambio\u201d. En Le\u00f3n-Manr\u00edquez (compilador) Corea, ayer y hoy: aportaciones latinoamericanas. <\/em>Korea Foundation DCSH-UAM-X.<\/p>\n [1]<\/sup><\/a> Secretario Centro de Estudios Coreano (IRI-UNLP).<\/p>\n [2]<\/sup><\/a>\u00a0 Fuente: https:\/\/spanish.korea.net\/AboutKorea\/Korean-Life\/Religion<\/a><\/p>\n [3]<\/sup><\/a> Fuente: https:\/\/gsis.kwdi.re.kr\/statHtml\/statHtml.do?orgId=338&tblId=DT_1LGG011<\/a><\/p>\n [4]<\/sup><\/a> Fuente: https:\/\/www.britannica.com\/video\/179724\/shamanism-South-Korea<\/a> y https:\/\/www.koreatimes.co.kr\/www\/nation\/2023\/08\/113_239999.html<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" por Mat\u00edas 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